En lien avec l'Institut Catholique de Paris et la Conférence des Évêques de France
Publié le Vendredi 19 octobre 2007
"Cet incroyable besoin de croire"
de Julia Kristeva, Bayard, 189 p., 18 euros
Après des décennies d’absence du fait religieux dans la littérature et les essais du genre grand public, nous voici maintenant devant des auteurs qui regardent le fait religieux en essayant de le comprendre dans notre culture avec les sédiments déposés par les sciences humaines et l’évolution politique face à la laïcité. Nous trouvons des auteurs comme Paul Veyne, Emmanuel Todd, Fadela Amara … d’autres encore et notamment Julia Kristeva avec son ouvrage : Cet incroyable besoin de croire.
Dans l’entretien qu’elle accorde à Carmine Donzelli, qui constitue la première partie et la plus importante de l’ouvrage, Julia Kristeva, qui s’affirme non croyante au sens chrétien du terme, fait une analyse du besoin « pré-religieux » de croire. L’auteur est une psychanalyste engagée qui use des notions analytiques pour mettre en valeur la dimension humaine du croire. En effet le croire est une donnée inhérente à l’homme qui permet toute fondation du lien social et soutient tout débat démocratique. La sublimation qui atteint son apogée à la sortie de l’adolescence reste le mot clé de ce cet entretien. En cela rien de vraiment nouveau si ce n’est que ce besoin est, non seulement constitutif de l’être humain, mais est aussi structurant affectivement et socialement. Nous sommes loin de la névrose collective ou de l’illusion, chères à Freud, qui comme juif assimilé avait épousé le rationalisme de son époque. Ce croire préexistant se trouve dans le psychique humain bien avant toute construction religieuse, dont les variantes dans l’histoire sont toutes plus ou moins sécularisées. Julia Kristeva reconnaît néanmoins que le christianisme à été le moteur de l’humanisme moderne, même si aujourd’hui cet humanisme est en rupture avec le christianisme. La mise à distance du christianisme autorise J.Kristeva à faire entrer des catégories théologiques dans l’univers de la psychanalyse comme le pardon, écrit par-don, dans les jeux non seulement sociaux, mais aussi dans le jeu du transfert et contre transfert. Cette prise de position peut gêner à bon droit le lecteur croyant, car c’est un processus de réduction anthropologique dénoncé par de nombreux théologiens. La psychanalyse ne juge pas, elle se contente de transformer. L’intérêt des ces pages est dans le dépassement des critiques parfois virulentes quant au besoin de croire des années après guerre, mais nous sommes encore loin de l’acte de foi.
Dans la deuxième partie du livre, est reprise la conférence de J.Kristeva a prononcé à Notre Dame de Paris durant le Carême sur le thème du « souffrir ». J.Kristeva a bien vu que le christianisme a désacralisé la souffrance et que le Christ vit ce déchirement intra-trinitaire. Le mystère reste entier malgré la compassion de l’Homme de douleur (Le Christ) dont la vie fut marquée par « l’intelligence amoureuse ». L’auteur admet que la compassion et la sublimation, nécessaires dans la vie courante, ne sont d’aucun secours pour entrer dans le mystère qui se « confond avec le divin lui-même ».
Les derniers textes sont des reprises d’articles publiés dans la presse au moment de la mort de Jean-Paul II. Manifestement J.Kristeva est fascinée par la personnalité de ce pape et lui attribue le renouveau du génie du christianisme. A travers cet homme J.Kristeva voit dans le christianisme une religion pas comme les autres, en particulier par son universalité.
Dans ce recueil de textes, J.Kristeva nous montre, qu’au-delà du besoin de croire constitutif de l’être humain, le christianisme garde une place originale, car cette religion a été la matrice de ce que nous sommes aujourd’hui et qu’elle est loin d’avoir développé toutes ses potentialités.
