L’idée que la Bible est Parole de Dieu relève d’une tradition religieuse particulière, celle du petit peuple d’Israël qui a décrit sa relation avec la divinité sur le mode de la révélation, à l’aide d’une métaphore extrêmement puissante : Dieu parle à son peuple ; pour les israélites, Dieu parle au cœur de l’homme, Dieu parle aux hommes dans l’histoire, à travers les événements, et en particulier à travers les paroles d’hommes que l’on appelle des prophètes.
Des prophètes, des sages, des scribes, des prêtres ont progressivement mis par écrit des récits recueillis de traditions orales, retravaillés et médités, des récits légendaires et des annales royales, des appels, des exhortations, des poèmes d’hommes que le peuple reconnaît comme habités de l’esprit de Dieu. Il est très difficile de savoir ce qui se passe dans la tête de ceux qui rédigeaient et travaillaient ces textes ; l’idée d’inspiration est une idée complexe, car l’inspiration est toujours une notion seconde : on reconnaît après coup que quelqu’un est inspiré, et l’auteur lui-même peut reconnaître que ce qu’il a écrit lui vient d’ailleurs (de son génie ? ou de l’Esprit ?).
Progressivement la tradition religieuse d’un peuple retient et reconnaît des textes comme normatifs et comme inspirés ; ils deviennent pour elle paroles de Dieu. C’est donc uniquement dans une tradition croyante que l’on affirme que la Bible est Parole de Dieu. En même temps les croyants qui lisent la Bible ensemble font l’expérience de l’effet du texte sur leur propre vie : le texte les aide à vivre, et à progresser, il les « inspire ».
Nous nous situons d’emblée dans la tradition croyante du christianisme et nous lisons les textes bibliques dans ce courant même qui les a conduits jusqu’à nous. L’étude des textes bibliques par un groupe de croyants ne « démontre » pas que le texte est¨Parole de Dieu, mais dans l’échange et la réflexion il peut se faire, pour l’un ou l’autre, que le texte soit expérimenté comme Parole de Dieu. 

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